삶의 목적을 꼭 찾아야만 행복할까─ 《소울(Soul)》 × 불교 철학
✔ 이 글에서 알 수 있는 것
왜 우리는 끊임없이 “특별한 삶”을 꿈꾸는가
불교는 왜 “진짜 나”에 집착하지 말라고 말하는가
번아웃과 공허함이 반복되는 이유
영화 《소울》이 현대인의 불안을 어떻게 보여주는가
행복은 목표가 아니라 순간일 수 있다는 불교적 통찰
서양 철학은 오랫동안 이렇게 물어왔습니다. "당신은 무엇을 위해 사는가?" 불교는 그 질문 자체를 뒤집습니다. "'무엇을 위해'라는 집착이 이미 고통의 씨앗이다." 픽사 애니메이션 《소울》을 처음 봤을 때는 이 두 사유가 한 영화 안에서 이렇게 팽팽하게 충돌하고 있다는 걸 미처 몰랐습니다. 두 번째 봤을 때, 조 가드너가 피자 한 조각을 천천히 씹는 그 짧은 장면에서 손이 멈췄습니다.
꿈을 이루는 순간 찾아온 공허함
영화는 조 가드너가 평생 꿈꿔온 재즈 무대에 설 기회를 잡는 바로 그날, 맨홀 아래로 떨어지며 시작됩니다. 이 설정 자체가 이미 철학적 물음을 품고 있습니다. 목적지에 도착한 바로 그 순간에 삶이 끊어진다는 것. 그리고 영혼의 세계에서 조가 가장 먼저 하는 일은 어떻게든 다시 그 무대로 돌아가려는 것입니다.
이 장면을 보면서 저는 사르트르의 말이 겹쳐 보였습니다. 사르트르는 실존주의(existentialism)의 핵심 명제로 "실존은 본질에 앞선다"고 했습니다. 실존주의란 인간에게 미리 정해진 목적이나 본질은 없으며, 스스로의 선택과 행동을 통해 자신을 만들어간다는 사상입니다(출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy). 이 관점에서 조는 철저하게 실존주의적 인간입니다. 그는 "재즈 피아니스트"라는 본질을 스스로 선택하고, 그것을 위해 삶 전체를 구성했습니다.
그런데 흥미로운 것은 바로 그 지점에서 서양 실존주의가 예기치 못한 함정을 드러낸다는 것입니다. 스스로 선택한 정체성에 지나치게 묶이면, 그것이 오히려 자유를 가로막는 새로운 족쇄가 됩니다. 조는 재즈 뮤지션이 아닌 자신을 상상하지 못합니다. 그 집착이 그를 영혼의 세계에서조차 놓아주지 않습니다.
불교의 시선: "진짜 나"를 찾지 말라는 역설
여기서 불교 철학은 정반대의 언어로 말을 건넵니다. 불교 사상의 근간 중 하나인 무아(無我, anattā)는 영원히 고정된 자아는 존재하지 않는다는 뜻입니다. 무아란 "나"라는 실체가 없다는 허무주의가 아니라, 우리가 "나"라고 믿는 것이 사실은 감각, 감정, 기억, 관계가 끊임없이 변하며 만들어내는 흐름이라는 통찰입니다. 조가 "재즈 뮤지션인 나"에 집착할수록, 불교의 시선에서 그는 없는 것을 붙잡으려는 고통 속에 있는 셈입니다.
영화 속 존재 '22'는 이 무아 사상의 또 다른 측면을 보여줍니다. 22는 삶에 아무런 의욕도 없고, 자신이 지구에 내려가야 할 이유를 찾지 못합니다. 이것은 불교에서 말하는 공(空, śūnyatā)의 상태와 닮아 있습니다. 공이란 모든 것이 고정된 실체 없이 비어 있다는 개념인데, 22는 이것을 허무로 경험하고 있습니다.
그런데 22가 지구에 잠시 내려와 처음으로 경험하는 것들이 인상적입니다. 바람의 감촉, 낙엽 하나, 피자 한 조각의 맛. 거창한 목적이 아닌 그 감각들이 22를 살아있게 만듭니다. 이것은 불교의 마음챙김(sati, 念)과 직결됩니다. 마음챙김이란 지금 이 순간의 감각과 경험을 판단 없이 있는 그대로 알아차리는 수행입니다. 22가 아무 목적 없이 세상을 처음 느끼는 그 장면이, 어쩌면 영화에서 가장 불교적인 순간이었습니다.
솔직히 이 부분에서 멈칫했습니다. 저 역시 오랫동안 뭔가를 증명해야 한다는 압박 속에 살았기 때문입니다. 민간점검원 계약이 끝나고 다음 일을 찾아야 할 때, 자격증을 준비하고 채용 문자를 기다리던 그 시간들. 그 모든 것이 삶을 살아내는 것이 아니라 삶을 정당화하려는 행위였는지도 모른다는 생각이 뒤늦게 들었습니다.
계절의 여왕이라는 5월, 석가탄신일 연휴를 맞이하여 많은 사람들이 해외로 또는 국내 여행지로 나들이 가는 차량행렬 틈에 재취업을 위해 지방으로 내려가면서 많은 생각이 들었습니다. 한밤중에 도착하여 겨우 동네 도로변에 피어 있는 장미들을 돌아보며 내가 그동안 너무 많은 것을 바라고 욕심을 내는 것은 아닌지, 이렇게 한치의 여유도 없이 삶을 살아내는 것이 옳은 일인지, 진정한 자기 자신의 모습을 다시 되돌아볼 필요가 있지 않을까? 라는 별의별 생각이 끊이질 않았습니다. 문득 잠시나마 마음챙김과 장미 한송이에서 짧은 행복을 느껴보아야겠다고 생각했습니다.
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동서양이 교차하는 지점: 방법은 달라도 물음은 같다
서양 철학과 불교 철학은 이 주제에서 흥미로운 방식으로 엇갈립니다. 둘이 어떻게 다른지, 그리고 어디서 겹치는지를 정리하면 이렇습니다.
- 사르트르의 실존주의는 "스스로 의미를 만들어가라"고 말합니다. 인간은 자유이며, 그 자유가 곧 책임입니다.
- 불교의 무아·연기론(緣起論)은 "고정된 의미를 찾으려는 집착 자체를 내려놓으라"고 말합니다. 연기론이란 모든 존재는 독립적으로 성립하지 않고 서로 조건이 되어 발생한다는 사상입니다.
- 현상학자 메를로퐁티는 몸을 통한 체험이 의식보다 먼저라고 했습니다. 22가 피자를 먹으며 존재를 느끼는 장면은 이 체험적 현상학(phenomenology)과도 닿아 있습니다.
- 한편 아리스토텔레스의 에우다이모니아(eudaimonia), 즉 잘 사는 것에 대한 물음은 행복이 쾌락이 아니라 자신의 잠재력을 충분히 발휘하는 삶이라고 말합니다. 이것은 조의 여정과 겹치면서도, 동시에 조가 빠진 함정을 보여줍니다.
흥미로운 것은, 방법이 전혀 다른 이 사유들이 결국 같은 질문 앞에 선다는 점입니다. 지금 여기, 이 순간의 삶을 어떻게 살 것인가.
영화 《소울》이 국내에서도 깊은 인상을 남긴 것은 우연이 아닙니다. 영화진흥위원회 통계에 따르면 이 작품은 코로나19 시기 개봉이라는 불리한 조건 속에서도 온라인 스트리밍 기반으로 광범위한 관객층에 도달했습니다(출처: 영화진흥위원회). 어쩌면 팬데믹이라는 멈춤의 시간이, 사람들로 하여금 이 영화의 물음을 더 깊이 받아들이게 했는지도 모릅니다.
제 해석으로는, 조가 마지막에 다시 지상으로 돌아가기로 결심하는 순간이 이 모든 사유의 교차점입니다. 그것은 꿈을 이루기 위해서가 아니라, 아직 살아보지 못한 오늘 하루가 있기 때문입니다. 목적을 찾은 것이 아니라, 목적 없이도 살아갈 수 있다는 것을 알게 된 것입니다. 불교는 그것을 해탈이라 부를 수도 있고, 사르트르는 진정한 자유라고 부를 수도 있습니다.
삶의 목적을 꼭 찾아야 행복한 걸까, 라는 질문에 이 영화는 끝내 단 하나의 답을 내놓지 않습니다. 그 열린 자리에 서 있는 것이 바로 우리 각자입니다. 당신은 오늘, 어떤 피자 한 조각을 맛보았습니까.
오늘의 질문
나는 너무 “특별한 삶”만 추구하고 있지는 않은가?
행복은 결과보다 순간에 가까운 것은 아닐까?
지금 내 삶에서 이미 충분한 순간들은 무엇일까?
참고: https://namu.wiki/w/%EC%86%8C%EC%9A%B8(%EC%95%A0%EB%8B%88%EB%A9%94%EC%9D%B4%EC%85%98)
https://plato.stanford.edu/entries/sartre/
https://www.kobis.or.kr